Clark Gillian Website

Wat is het achtvoudig pad?
Wat betekent mindfulness?

Dhammapada over het achtvoudig pad

1. Puur begrip (sammā-diṭṭhi)


63. Als een dwaas de eigen dwaasheid kan inzien, dan is dat wijs. Maar de dwaas die van zichzelf denkt wijs te zijn, is nog dwazer dan dwaas.


यो बालो मन्यते बाल्यं पण्डितश्चापि तेन स ।
बालश्च पण्डितमानी स वै बाल इत्युच्यते ॥ ४॥


64. Al spendeert een dwaas nog een hele leven met een wijze, dan nog kent die het pad van wijsheid niet, zoals een lepel nooit de smaak kan kennen van soep.


यावज्जीवमपि चेद् बालः पण्डितं पर्युपासते ।
न स धर्मं विजानाति दर्वी सूपरसं यथा ॥ ५॥


65. Maar als iemand die echt ziet en echt kijkt ook maar een ogenblik bij de wijze is, kent hij of zij meteen iets meer van het pad der wijsheid, net zoals de tong de smaak van soep kent.


मुहूर्त्तमपि चेद् विज्ञाः पण्डितं पर्युपासते ।
क्षिप्रं धर्मं विजानाति जिह्वा सूपरसं यथा ॥ ६॥


66. Met jezelf als vijand door het leven gaan, zo is de dwaas die steeds de verkeerde dingen voor zichzelf doet en eindigt met het bittere fruit die hij of zij daarmee heeft gekweekt.


चरन्ति बाला दुर्मेधसोऽमित्रेणैवात्मना ।
कुर्वन्तः पापकं कर्मं यद्भवति कटुकफलम् ॥ ७॥


67. Elke daad waarover je achteraf moet beseffen dat het fout was en moet beklagen is geen daad die je goed kan noemen; zeker niet wanneer je met tranen het bittere fruit ervan moet oogsten.


न तत् कर्म कृतं साधु यत् कृत्त्वाऽनुतप्यते ।
यस्याश्रुमुखो रुदन् विपाकं प्रतिसेवते ॥ ८॥


68. Maar de daad die je je achteraf niet moet beklagen wanneer het achter de rug is en waarvan je de zoete vrucht kan proeven kan je volledig een goede daad noemen.


तच्च कर्मं कृतं साधु यत् कृत्वा नानुतप्यते ।
यस्य प्रतीतः सुमन विपाकं प्रतिसेवते ॥ ९॥


69. De verkeerde daad lijkt voor de dwaas zoet tot de pijnlijke reactie daar is. Op het einde heeft de dwaas geen keus dan het bittere fruit dat daaruit is gegroeid met spijt op te eten.


मध्विव मन्यते बालो यावत् पापं न पच्यते ।
यदा च पच्यते पापं अथ बालो दुःखं निगच्छति ॥ १०॥


70. De dwaas mag nog maand na maand vasten en leven op niets anders dan gras met scherpe randjes en nog is hij of zij geen zestiende waard van een wijze wiens gedachten leven van de waarheid.


मासे मासे कुशाग्रेण बालो भुञ्जीत भोजनम् ।
न स संख्यातधर्माणां कलामर्हति षोडशीम् ॥ ११॥


71. Er is niet altijd een onmiddellijke reactie bij een slechte daad zoals melk ook niet meteen zuur wordt. Maar net als brandende hete kolen verstopt onder as, verteren slechte daden de dwaas van binnenuit.


नहि पापं कृतं कर्म सद्यः क्षीरमिव मुञ्चति ।
दहन् बालमन्वेति भस्मच्छन्न इव पावकः ॥ १२॥



2. Pure intentie (sammā-saṅkappa)


44. Wie zal deze wereld veroveren, de wereld van de goden en ook de wereld van YAMA – de wereld van pijn en dood? Wie zal de Dhammapada vinden, de heldere weg van de perfectie, zoals iemand die tussen allerlei bloemen de allermooiste terugvindt.


क इमां पृथिवीं विजेष्यते यमलोकं चेमं सदेवकम् ।
को धर्मपदं सुदेशितं कुशलः पुष्पमिव प्रचेष्यति ॥ १॥


45. De wijze student zal deze wereld veroveren, de wereld van de goden en ook de wereld van YAMA – de wereld van pijn en dood. De wijze student zal de Dhammapada vinden, de heldere weg van de perfectie, zoals iemand die tussen allerlei bloemen de allermooiste terugvindt.


शैक्षः पृथवीं विजेष्यते यमलोकं च इमं सदेवकम् ।
शैक्षो धर्मपदं सुदेशितं कुशलः पुष्पमिव प्रचेष्यति ॥ २॥


46. Iedereen die weet dat het lichaam alleen maar het schuim is op de golven van de zee, alleen maar de schaduw van een weerspiegeling; zij breken de scherpe pijlen van MARA verborgen in de bloemen van verleidelijke passies; zij stappen af van het pad van de dood om hun eigen pad te betreden.


फेनोपमं कायमिमं विदित्वा मरीचिधर्मं अभिसंबुधानः ।
छित्वा मारस्य प्रपुष्पकाणि अदर्शनं मृत्युराजस्य गच्छेत् ॥ ३॥


47. Iedereen die de bloemen plukt van verleidelijke passies wordt onverwacht meegesleept door de dood, zoals een tsunami over een slapend dorp raast en dan weer wegstroomt.


पुष्पाणि ह्येव प्रचिन्वन्तं व्यासक्तमनसं नरम् ।
सुप्तं ग्रामं महोघ इव मृत्युरादाय गच्छति ॥ ४॥


48. Zo is het dat de dood, het einde van dit alles, ook een einde maakt aan iemand die altijd maar dorst en hunkert naar de bloemen van sensuele passies.


पुष्पाणि ह्येव प्रचिन्वन्तं व्यासक्तमनसं नरम् ।
अतृप्तमेव कामेषु अन्तकः कुरुते वशम् ॥ ५॥


49. Wandel door het leven als een honingbij die stuifmeel meepakt van elke bloem, maar de schoonheid en de heerlijke geur van de bloem niet verstoort.


यथापि भ्रमरः पुष्पं वर्णगन्धं अघ्नन् ।

पलायते रसमादाय एवं ग्रामे मुनिश्चरेत् ॥ ६॥


3. Puur spreken (sammā-vācā)


159. Zodra je even goed bent zoals je de anderen aanleert om te zijn, dan kan je spreken vanuit persoonlijke waarheid. Zelfcontrole is ontzettend moeilijk.


आत्मानं चेत् तथा कुर्यात् यथाऽन्यमनुशासति ।
सुदान्तो वत दमयेद् आत्मा हि किल दुर्दमः ॥ ३॥


160. Alleen jijzelf kan meester zijn over jezelf. Wie buiten jezelf kan meester zijn over U? Wanneer de meester en de dienaar een en dezelfde zijn, is er ware dienstbaarheid en zelfvoorziening.


आत्मा हि आत्मनो नाथः कोहि नाथः परः स्यात् ।
आत्मना हि सुदान्तेन नाथं लभते दुर्लभम् ॥ ४॥


161. Alle slechte daden komen uit uzelf en zijn veroorzaakt door uzelf; en dit verplettert de dwaze man net als een harde steen de zachtere steen verbrijzelt.


आत्मनैव कृतं पापं आत्मजं आत्मसंभवम् ।
अभिमथ्नाति दुर्मेधसं वज्रमिवाश्ममयं मणिम् ॥ ५॥


162. En het slechte kan in iemand groeien zoals klimop zich rond een boom kan wikkelen en het verstikt. Het kan je neerhalen naar de toestand die je net aan je vijand wensen wou.


यस्याऽत्यन्तदौःशील्यं मालुवा शालमिवाततम् ।
करोति स तथात्मानं यथैनमिच्छन्ति द्विषः ॥ ६॥


163. Het is maar al te makkelijk om te doen wat verkeerd is, om te doen wat slecht is voor u; maar het is enorm moeilijk om te doen wat juist is, wat er allemaal goed is voor jezelf.


सुकराण्यसाधून्यात्मनोऽहितानि च ।
यद्वै हितं च साधु च तद्वै परमदुष्करम् ॥ ७॥


164. De dwaas die door alle meningen de lessen van de Boeddha uitlacht en vernedert, mensen die een grote en vrijgevige ziel uitlachen en vernederen, zij planten allemaal de zaadjes van hun eigen ondergang.


यः शासनमर्हतां आर्याणां धर्मजीविनाम् ।
प्रतिक्रुश्यति दुर्मेधा दृष्टिं निःश्रित्य पापिकाम् ।
फलानि काष्ठकस्येव आत्महत्त्यायै फुल्लति ॥ ८॥


165. Als jij iets slecht hebt gedaan, zal jij het ook zijn die eronder lijdt. Als jij iets slechts hebt gelaten voor wat het is, zal je door jezelf puur worden. Puur en niet puur komt enkel en alleen uit je eigen zelf. Er is niemand die een ander puur kan maken, dit is een persoonlijke opdracht.


आत्मनैव कृतं पापं आत्मना संक्लिश्यति ।
आत्मनाऽकृतं पापं आत्मनैव विशुध्यति ।


4. Puur handelen (sammā-kammanta)


119. Iemand kan genieten van slechte daden zo lang dat het zijn bittere vruchten nog niet heeft afgeworpen; maar zodra die vrucht komt dan ondervindt die persoon zelf hoe slecht het is.



पापोऽपि पश्यति भद्रं यावत् पापं न पच्यते ।
यदा च पच्यते पापं अथ पापो पापानि पश्यति ॥ ४॥



120. Het kan enorm pijnlijk zijn en moeilijk om het goede te doen zo lang als het zijn vruchten nog niet heeft afgeworpen; maar wanneer de vrucht komt dan ondervindt die persoon zelf hoe goed het is.



भद्रोऽपि पश्यति पापं यावत् भद्रं न पच्यते ।
यदा च पच्यते भद्रं अथ भद्राणि पश्यति ॥ ५॥



121. Probeer niet te denken dat kleine daden omdat ze klein zijn dan maar een ‘beetje slecht’ zijn. Vele kleine druppeltjes vullen na lang genoeg wachten een waterkan tot op de boord. Zo is de dwaas op termijn ook volledig opgevuld met het slechte, zelfs al kwam het maar stukje bij beetje, druppeltje per druppeltje.



माऽवमन्येत पापस्य न मां तद् आगमिष्यति ।
उदबिन्दुनिपातेन उदकुंभोऽपि पूर्यते ।
बालः पूरयति पापं स्तोकं स्तोकमप्याचिन्वन् ॥ ६॥



122. Probeer niet te denken dat kleine daden omdat ze klein zijn niet veel kunnen betekenen. Vele kleine druppeltjes vullen een waterkan tot op de boord na lang genoeg wachten. Zo is de wijze op termijn ook volledig gevuld met het goede, zelfs al kwam het maar stukje bij beetje, druppeltje per druppeltje.



माऽवमन्येत पुण्यस्य न मां तद् आगमिष्यति ।
उदबिन्दुनिपातेन उदकुंभोऽपि पूर्यते ।
धीरः पूरयति पुण्यस्य स्तोकं स्तोकमप्याचिन्वन् ॥ ७॥



123. Probeer alle gevaar -de grote en de kleine- te vermijden, net zoals iemand die met een volledige salaris op zak recht naar huis loopt en niet rond gaat dansen en dwalen of zoals iemand die genoeg van het leven houdt genoeg gezond verstand heeft om geen vergif te drinken.



वाणिगिव भयं मार्गं अल्पसार्थो महाधनः ।
विषं जीवितुकाम इव पापानि परिवर्जयेत् ॥ ८॥



124. Als je geen open wonde hebt in uw hand, kan die niet infecteren met wat je allemaal vastpakt. Vergif kan niet doordringen waar geen wonden zijn. Iemand die vrij is van slechtheid kan slechtheid niet raken.



पाणौ चेद् व्रणो न स्याद् हरेत् पाणिना विषम् ।
नाऽव्रणं विषमन्वेति नाऽस्ति पापं अकुर्वतः ॥ ९॥



125. Iemand die iets slechts doet tegen iemand die goed en puur leeft zonder slechtheden, krijgt dit terug zoals het stof dat je tegen de wind in gooit.



योऽल्पदुष्टाय नराय दुष्यति शुद्धाय पुरुषायाऽनङ्गनाय ।
तमेव बालं प्रत्येति पापं सूक्ष्मो रजः प्रतिवातमिव क्षिप्तम् ॥ १०॥


5. Puur leven (sammā-ājīva)


360. Train uw ogen en train uw oren; train uw neus en train uw tong. De zintuigen zijn goede vrienden wanneer ze getraind zijn.


चक्षुषा संवरः साधुः साधुः श्रेत्रेण संवरः ।
घ्राणेन संवरः साधुः साधुः जिह्वया संवरः ॥ १॥


361. Train uw lichaam in goede daden en train uw tong in woorden, train uw geest in gedachten. Deze training zal u voorbij verdriet heffen.


कायेन संवरः साधुः साधुः वाचा संवरः ।
मनसा संवरः साधुः साधुः सर्वत्र संवरः ।
सर्वत्र संवृतो भिक्षुः सर्वदुःखात् प्रमुच्यते ॥ २॥


362. Een ware bhikshu heeft de handen en woorden getraind om anderen te dienen. Hij of zij mediteert diep, is tevreden met niets meer dan zichzelf en leeft in blijdschap.


हस्तसंयतः पादसंयतो वाचा संयतः संयतोत्तमः ।
अध्यात्मरतः समाहित एकः सन्तुष्टस्तमाहुर्भिक्षुम् ॥ ३॥


363. Een ware bhikshu herhaalt een mantra, leeft simpel en legt de DHARMA uit in zoete woorden.


यो मुखसंयतो भिक्षुः मन्त्रभाणी अनुद्धतः ।
अर्थं धर्मं च दीपयति मधुरं तस्य भाषितम् ॥ ४॥


364. Een ware bhikshu volgt de DHARMA, mediteert op de DHARMA, put blijdschap uit de DHARMA en valt daarom nooit meer weg van de DHARMA.


धर्मारामो धर्मरतो धर्मं अनुविचिन्तयन् ।
धर्ममनुस्मरन् भिक्षुः सद्धर्मान्न परिहीयते ॥ ५॥


365. Een bhikshu is tevreden met wat hij of zij ontvangt en is nooit jaloers op anderen. Jaloerse mensen zijn niet in staat om diep te mediteren.


स्वलाभं नाऽतिमन्येत नाऽन्येष्यः स्पृहयन् चरेत् ।

अन्येषां स्पृहयन् भिक्षुः समाधिं नाऽधिगच्छति ॥ ६॥


366. Zelfs de goden prijzen de bhikshu die tevreden is en een leven leidt van dienstbaarheid.


अल्पलाभोऽपि चेद् भिक्षुः स्वलाभं नाऽतिमन्यते ।

तं वै देवाः प्रशंसन्ति शुद्धाऽऽजीवं अतन्द्रितम् ॥ ७॥


367. Vrij van het verlangen om mensen te bezitten, het verlangen om dingen te verzamelen, heeft de bhikhsu geen spijt van wat er allemaal zou kunnen geweest zijn.


सर्वशो नामरूपे यस्य नाऽस्ति ममायितम् ।
असति च न शोचति स वै भिक्षुरित्युच्यते ॥८ ॥


368. Met vriendschap voor allen en vertrouwen in de lessen van de Boeddha zal de bhikshu het heilige bereiken waar vrede heerst.


मैत्रीविहारी यो भिक्षूः प्रसन्नो बुद्धशासने ।
अधिगच्छेत् पदं शान्तं संस्कारोपशमं सुखम् ॥ ९॥


369. Bhikshu, leeg je boot uit! Het zal sneller varen. Giet gierigheid weg en haat; bereik het NIRVANA.


सिञ्च भिक्षो !

इमां नावं सिक्ता ते लघुत्वं एष्यति ।

छित्त्वा रागं च द्वेषं च ततो निर्वाणमेष्यसि
॥ १०॥


6. Pure inspanning (sammā-vāyāma)


386. Wie is de ware brahmaan? Ik noem een brahmaan iedereen die de gedachten getraind heeft om stil te zijn en het opperste doel van het leven heeft bereikt.


ध्यायिनं विरजमासीनं कृतकृत्यं अनास्रवम् ।
उत्तमार्थमनुप्राप्तं तमहं ब्रवीमि ब्राह्मणम् ॥ ४॥


387. De zon schijnt gedurende de dag, de maan schijnt ’s nachts, de strijder schijnt en straalt tijdens veldslagen en de brahmaan schijnt tijdens meditatie. Maar dag en nacht schijnt de Boeddha met een schitterende liefde voor allen.


दिवा तपत्यादित्यो रात्रावाभाति चन्द्रमाः ।

सन्नद्धः क्षत्रियस्तपति ध्यायी तपति ब्राह्मणः

।अथ सर्वमहोरात्रं बुद्धस्तपति तेजसा ॥ ५॥


388. Ik noem iedereen die alle kwaad van zich af heeft geschud een brahmaan. Ik noem iedereen die de gedachten op een serene afstand houdt van het wereldse een brahmaan; een zwerver wiens hart puur is.


वाहितपाप इति ब्राह्मणः समचर्यः श्रमण इत्युच्यते ।

प्रव्राजयन्नाऽऽत्मनो मलं तस्मात् प्रव्रजित इत्युच्यते ॥ ६॥


389. Ik noem iedereen een brahmaan die nooit kwaad wordt, die nooit anderen kwetst zelfs al worden ze gekwetst door hen.


न ब्राह्मणं प्रहरेत् नाऽस्मै मुञ्चेद् ब्राह्मणः ।
धिग् ब्राह्मणस्य हन्तारं ततो धिग् यस्मै मुञ्चति ॥ ७॥


390. Ik noem iedereen een brahmaan die zichzelf niet vastklampt aan het genot. Veroorzaak geen verdriet meer aan anderen: geen verdriet zal u nog overkomen.


न ब्राह्मणस्यैतद् अकिञ्चित् श्रेयो यदा निषेधो मनसा प्रियेभ्यः ।

यतो यतो हिंस्रमनो निवर्तते ततस्ततः शाम्यत्येव दुःखम् ॥ ८॥


391. Ik noem iedereen brahmaan die andere niet meer kwetst met onvriendelijke daden, woorden of gedachten. Lichaam en geest gehoorzamen hem beide.


यस्य कायेन वाचा मनसा नाऽस्ति दुष्कृतम् ।
संवृतं त्रिभिः स्थानैः तमहं ब्रवीमि ब्राह्मणम् ॥ ९॥


392. Ik noem iedereen een brahmaan die in de voetstappen van de Boeddha volgt. Licht uw toorts aan het vuur van zijn offer.


यस्माद् धर्मं विजानीयात् सम्यक्-संबुद्ध-देशितम् ।
सत्कृत्य तं नमस्येद् अग्निहोत्रमिव ब्राह्मणः ॥ १०॥


7. Puur bewustzijn (sammā-sati) - in het Engels: Mindfulness


33. Wat er zich allemaal in ons hoofd afspeelt is super onrustig en verandert de hele tijd, moeilijk om te bedwingen, moeilijk om de rust te bewaken. Laat de wijze zijn of haar geest zo recht maken als een pijl.


स्पन्दनं चपलं चित्तं दुरक्ष्यं दुर्निवार्यम् ।
ऋजुं करोति मेधावी इषुकार इव तेजनम् ॥ १॥


34. Een vis op het droge bibbert en spartelt en het is met de geest net hetzelfde: het is constant aan het worstelen om zich te bevrijden. Bevrijden van wat? De gedachte dat de Dood eraan komt.


वारिजं इव स्थले क्षिप्तं उदकस्यौकत उद्भूतः ।
परिस्पन्दत इदं चित्तं मारधेयं प्रहातुम् ॥ २॥


35. De geest laat zich makkelijk afleiden door alles wat opvalt en dat is super moeilijk te controleren. Maar als je daarin slaagt dan ben je al goed op weg naar een bron van vreugde binnenin jezelf.


दुर्निग्रहस्य लघुनो यत्र-काम-निपातिनः ।
चित्तस्य दमनं साधु चित्तं दान्तं सुखावहम् ॥ ३॥


36. Maar de geest werkt soms op onzichtbare en subtiele manieren. Zonder dat je het goed en wel doorhebt is de geest terug afgeleid met om het even wat de aandacht trekt. Laat de wijze zijn of haar geest goed bewaken, want dan wordt het een bron van grote vreugde.


सुदुर्दृशं सुनिपुणं यत्र-कामनिपाति ।
चित्तं रक्षेन्मेधावी चित्तं गुप्तं सुखावहम् ॥ ४


37. Verborgen in de krochten van ons bewustzijn besluit de geest soms om zomaar van ons weg te vliegen en vraagt daar geen toestemming voor. Laat je wakkere zelf een worden met je geest en bevrijd jezelf van de gedachtes dat de Dood eraan komt.


दूरङ्गमं एकचरं अशरीरं गुहाशयम् ।
ये चित्तं संयंस्यन्ति मोक्ष्यन्ते मारबन्धनात् ॥ ५॥


38. De waarheid verstopt zich voor mensen met een wankele geest, en er zijn grenzen aan wat je kan leren met constant afgeleide gedachten door een tekort aan vertrouwen en haperende innerlijke vrede.


अनवस्थितचित्तस्य सद्धर्मं अविजानतः ।
परिप्लवप्रसादस्य प्रज्ञा न परिपूर्यते ॥ ६॥


39. De mens die in alle kalmte de gedachten onder controle heeft, die hun geest vrij heeft gemaakt van lusten en verleiding, die niet meer denkt in termen van goed of slecht, deze mens is wakker en bewust, deze mens kent geen angst meer.


  1. अनवस्रुत चित्तस्य अनन्वाहतचेतसः ।

पुण्यपापप्रहीणस्य नाऽस्ति जाग्रतो भयम् ॥ ७॥


8. Pure concentratie (sammā-samādhi)


79. Drink het water van de waarheid en rust in vreugdevolle vrede met een serene geest. De wijzen vervullen hun verlangen met de DHAMMA, door de Groten onthuld.


धर्मपीतीः सुखं शेते विप्रसन्नेन चेतसा ।
आर्यप्रवेदिते धर्मे सदा रमते पण्डितः ॥ ४॥


80. Zij die kanalen graven controleren het water; de maker van pijlen maakt zijn pijlen zelf recht; schrijnwerkers bewerken het hout naar hun hand. De wijzen beheersen hun gedachten, hun geest.


उदकं हि नयन्ति नेतृका इषुकारा नमयन्ति तेजनम् ।
दारुं नमयन्ति तक्षका आत्मानं दमयन्ति पण्डिताः ॥ ५॥


81. Zoals een grote rots niet buigt voor de wind, zo doen complimenten of beschuldigingen de wijze niets.


शैलो यथैकघनो वातेन न समीर्यते ।
एवं निन्दाप्रशंसासु न समीर्यन्ते पण्डिताः ॥ ६॥


82. Net als een vijver die puur en vredevol is en diep, zo reageert de ziel van de wijze op de woorden van de DHAMMA.


यथापि हृदो गंभीरो विप्रसन्नोऽनाविलः ।
एवं धर्मान् श्रुत्वा विप्रसीदन्ति पण्डिताः ॥ ७॥


83. Alles waar de wijze aan gehecht is, laat hij of zij vrijwillig los. Goede zielen spenderen geen tijd aan het eindeloos praten over verlangens. Wanneer pijn komt, wanneer plezier komt, stijgt de wijze daarboven.


सर्वत्र वै सत्पुरुषा व्रजन्ति न कामकामा लपन्ति सन्तः ।
सुखेन स्पृष्टा अथवा दुःखेन नोच्चावचं पण्डिता दर्शयन्ति ॥ ८॥


84. De mens die niet streeft naar kinderen die erin slagen veel te bereiken en rijk zijn; de mens die nooit eigen succes plaatst voor het succes van rechtvaardigheid en deugd; deze mens is wijs.


नात्महेतोः न परस्य हेतोः न पुत्रमिच्छेन्न धनं न राष्ट्रम् ।
नेच्छेद् अधर्मेण समृद्धिमात्मनः स शीलवान् प्रज्ञावान् धार्मिकः स्यात् ॥ ९॥


85. Er zijn er niet veel die de rivier van tijd kunnen oversteken en erin slagen het NIRVANA te bereiken. De meeste van hen lopen constant heen en weer aan dezelfde kant van de oever.


अल्पकास्ते मनुष्येषु ये जनाः पारगामिनः ।
अथेमा इतराः प्रजाः तीरमेवानुधावति ॥ १०॥


86. Zij die het pad volgen zodra ze ervan horen, zij zullen de overkant bereiken. Zij zullen voorbij het rijk van de dood reizen.


ये च खलु सम्यगाख्याते धर्मे धर्मानुवर्त्तिनः ।
ते जना पारमेष्यन्ति मृत्युधेयं सुदुस्तरम् ॥ ११॥


87. Laat de wijze de bekende comfort verlaten, de persoonlijke cocon, het thuisleven, en in een leven van vrijheid stappen. Afgestapt van het pad van duisternis en onderweg op het pad naar het licht.


कृष्णं धर्मं विप्रहाय शुक्लं भावयेत् पण्डितः ।
ओकात् अनोकं आगम्य विवेके यत्र दुरमम् ॥ १२॥


88. De wijze vindt in deze eenzaamheid de grootste blijdschap: vrij van bezittingen, vrij van verlangens en vrij van wat er ook de gedachten donker zouden kunnen maken.


तत्राभिरतिमिच्छेत् हित्त्वा कामान् अकिञ्चनः ।
पर्यवदापयेत् आत्मानं चित्तक्लेशैः पण्डितः ॥ १३॥


89. Want iedereen die de geest kan trainen om naar het licht toe te groeien, die alles waar hij of zij aan gehecht is naast zich neer kan leggen en daarin nog een keer blij mee is en gelukkig, die straalt met een pure schittering door volledig vrij te zijn van de duisternis van de passies, iedereen kan in dit korte leven het oneindige onsterfelijke beleven.


येषां संबोध्यंगेषु सम्यग्चित्तं सुभावितम् ।
आदानप्रतिनिःसर्गे अनुपादाय ये रताः ।
क्षीणास्रवा ज्योतिष्मन्तस्ते लोके परिनिर्वृताः ॥ १४॥